Yves-Claude Stavy. Jouissance et racisme

Dans le cadre des grandes conférences de l’ACF MAP, le 19 mars à Marseille, Yves-Claude Stavy nous a fait entendre une élaboration très argumentée des enjeux de la pratique psychanalytique au XXIe siècle. Les derniers événements de Charlie Hebdo en date de janvier nécessitent cette étude qui offre une orientation. 

« C’est autour de celui qui unit, de celui qui dit non, que ne peut que se fonder l’universel », nous a appris Lacan. Et quand nous revenons à la racine du corps, « ce qui monte […] et qui, lui, s’enracine dans le corps, dans la fraternité du corps, c’est le le racisme[1]« .

Plus de quarante-trois ans plus tard, nous y sommes. Et pas qu’un peu : une « société des frères », agitant les idéaux de la justice distributive et sous couvert de laquelle « ce qui monte […] et qui, lui, s’enracine dans le corps, dans la fraternité du corps, c’est le le racisme ». Comment Lacan, en 1972, a-t-il pu déjà isoler une telle conséquence, aussi peu ragoûtante – aujourd’hui patente ? C’est ce que Yves-Claude Stavy a voulu approcher lors de cette soirée : un enjeu ouvrant sur la pertinence du tout dernier enseignement de Lacan.

Supposé d’être et constat d’existence

« Revenir à la racine du corps » est en effet l’enjeu princeps de l’expérience d’une psychanalyse, nous explique Yves-Claude Stavy : une convocation à cerner non pas le réel, mais un réel pris dans la singularité d’une cure. Ce réel relève de l’existence d’une marque : bout de langue dès longtemps isolé, sans pourquoi, hors discours, – et qu’emporte le symptôme avec lui, malgré l’interprétation la plus rigoureuse permise par la structure que suppose l’hypothèse inconscient.

La marque est un incurable, un précipité qui marque le corps – vivant d’un corps « qu’on a, mais qu’on n’est pas », impossible à confondre avec la supposition d’être inhérente au seul fait qu’on parle (parl-être, dira Lacan) :

  • Il y a ce qui relève de l’existence d’une marque de jouissance dans le corps, que répercute le symptôme, («  le mystère du corps parlant », dira Lacan dans son séminaire Encore)
  • et il y a ce qui relève de la supposition d’être, inhérente à la structure du discours que suppose l’hypothèse inconscient.

Invention sinthomatique

L’expérience d’une psychanalyse poussée jusqu’à son terme isole ce versant réel du symptôme témoignant d’une jouissance opaque, dans le corps, à rebours du versant organisé du symptôme qu’offre la structure discursive.

Il y a une jouissance autiste du corps : non pas du sujet, mais d’un corps qui se jouit d’une marque, et dont la rencontre « tout ce qu’il y a de plus hétéro », nous rend dès lors non pas différents des autres, mais « Autre-à-soi-même ».

L’enjeu du tout dernier enseignement de Lacan relève d’une exigence éthique, débouchant sur une responsabilité intransposable d’un cas à un autre cas : tenir compte d’un « il y a » d’existence, dont ne rend pas compte la structure des discours.

Pour Lacan, le racisme est haine de cette ex-sistence hors discours, sans Autre, sans être. D’où la référence de Lacan, en guise de conclusion de son SéminaireOu pire, à l’enjeu de « revenir à la racine du corps ». On peut aller, à l’extrême, jusqu’à parler de fraternité de sujet en tant que chaque sujet dépend d’un discours. Mais il n’y a pas de fraternité de corps.

« Revenir à la racine du corps » convoque chacun à la responsabilité d’une sinthomatisation à nulle autre pareille, d’un réel incurable, dont on a la charge. C’est un savoir-y-faire avec la jouissance non plus seulement mentale, mais d’un corps : jouissance qui excède la jouissance phallique, – elle, hors corps. C’est un savoir-y-faire à renouveler sans cesse, afin qu’ainsi, il ne cesse pas de résonner avec l’existence d’un bout de réel ayant dès longtemps marqué l’énigme du vivant du corps qu’on a, le temps d’une vie.

Discours capitaliste, discours de la science et responsabilités personnelles

Issu de sa propre expérience de psychanalyste, l’inouï du tout dernier enseignement de Lacan décale la perspective structuraliste qui fut la sienne jusqu’aux années 1971. Lacan, en effet, n’a-t-il pas toujours affirmé qu’il enseignait à titre d’analysant ? Si ce à quoi chaque analysant est confronté relève de l’existence d’un réel hors discours, alors : pas de discours qui ne soit du semblant.

L’enjeu de ce constat à chaque fois inouï est en quelque sorte dénudé par l’intrusion sans cesse grandissante dans notre monde, de deux nouveaux discours : celui de la science, et celui du capitalisme ; intrusion venant ainsi subvertir les quatre discours « traditionnels » que Lacan, dans ces années soixante-dix, venait précisément de mettre en forme de la manière la plus rigoureuse !

Lacan a longtemps considéré devoir équivaloir la structure de l’inconscient au discours du maître. D’où le terme d’ « humanitaireirie » de commande utilisé par Lacan dans « Télévision » [2] au principe du discours du maître traditionnel.

Avec le discours capitaliste, les choses changent sans cesse davantage : on a dès lors un sujet dés-identifié du signifiant maitre, et qui a « au zénith » (Jacques-Alain Miller), l’objet a en ligne de mire. D’où le terme d’ « égarement » utilisé par Lacan en 1973, dans « Télévision », à propos de la jouissance mentale telle que le discours capitaliste la cultive aujourd’hui.

L’exigence éthique, impartageable, de devoir tenir compte au un par un de ce qui ex-siste à la structure des discours, n’en est que plus flagrante.

L’existence d’une marque singulière ne se confond surtout pas avec le semblant d’être qu’est l’objet a (trouvant quant à lui, terme et place articulés au sein de tout discours) : objet a dont on ne jouit que mentale-ment.

Tenir compte d’un il y a d’existence, sans Autre, hors sujet, distinct du semblant d’être qu’est l’objet a, renvoie de fait à comment chacun fait avec sa jouissance Autre : l’envers exact du racisme qui, lui, « revalorise le mot frère » (« Télévision »).

Tenir compte d’un réel hors discours, En-corps, impartageable mais sinthomatisable à mes frais, ne consiste donc pas à s’opposer aux discours – fussent celui de la science, voire du capitalisme – mais revient tout au contraire à devoir, à son compte, soulager tout discours de prétendre pouvoir rendre compte de cet Autre à soi-même, hors discours, dont j’ai personnellement la charge.

Compte rendu avec le concours de Mireille Tissier

[1] Lacan, Jacques, Le Séminaire, livre XIX, …ou pire, Seuil, p. 236.

[2] Lacan, Jacques, « Télévision », Autres Écrits, Seuil.



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